Можно ли измерить благодать?

15.10.2020

ab45533ebfb6b18e1ac7d338dbb04c88.jpg

В оккультной литературе часто встречаются утверждения о том, что святые мощи и чудотворные иконы оказывают целительное действие на людей своим «сильным биоэнергетическим полем». И нельзя не заметить: подобные магические представления распространены и среди православных христиан, которые мало знакомы с догматическим учением Церкви. В день памяти святых Киприана и Иуcтинии, наглядно показавших тщетность суетной веры в оккультные силы, размышлениями об этом делится Михаил Насонов, председатель отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Курганской епархии.

 

Это исключительно оккультное мировоззрение, которое не имеет никакого отношения к христианской вере. В сущности, это извод язычества пантеистического толка (пантеизм – учение, отождествляющее Бога и вселенную – прим.). Современные пантеисты-неоязычники считают, что природа наделена безличными энергиями, а мы как часть этого мира, словно электроприборы, можем их накапливать и отдавать.

В христианском понимании людей исцеляет не некая сила, исходящая от мощей и икон, а Сам Господь, Который являет через освященную материю Свою благодать. Вот что говорится в решении Седьмого Вселенского собора 787 года: «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это через Христа, Который в них обитает». Ключевой момент здесь – Сам Христос по молитвам верующих совершает чудеса, ибо для Бога нет ничего невозможного.

Люди, которые приходят к раке святого с оккультно-магической верой, что некая энергия их исцелит, никакого исцеления не получат. Оно дается только по вере и молитве ко Господу и угодникам Божиим. Господь дарует исцеление через искреннюю молитву, и лишь в том случае, если это человеку сейчас полезно.

Христианство в этом плане – удивительная религия. В магии все просто: изложил набор магических формул, совершил магические действия – результат гарантирован (только о последствиях никто не думает). Какие мы видим рекламные объявления: нам предлагают 100-процентый приворот, развод, успех в бизнесе… А христианство – религия личностного Бога, Который желает каждому человеку спастись. Обрести спасение значит преодолеть узы греха и через соединение со Христом обрести жизнь вечную в Его любви и благодати. Это религия Отца, Который усыновил каждого из нас.

Кому-то нужно чудо, чтобы исцелиться от болезни. Скажем, неверующий человек, узнав что ему диагностировали онкологическое заболевание, пошел и приложился в последней надежде к святым мощам и вдруг исцелился. Так он обрел веру. А бывают случаи противоположные. Помолился человек у мощей, а вскоре заболел неизлечимой болезнью. Но именно через эту болезнь, через страдания он пересмотрел всю свою жизнь и умер подлинным христианином. То есть Господь в зависимости от состояния человека может послать исцеление от смертельного заболевания, а может, как говорят христиане, даровать страшную болезнь. И в этом личном взаимоотношении Бога и человека заключено принципиальное отличие христианской веры от магии.

Обратимся к Евангелию и увидим, что Христос совершает чудеса по-разному. Кого-то Он исцеляет словом, кого-то – через прикосновение (кровоточивая женщина просто коснулась края Его одежды и по своей вере получила просимое). А как Господь исцелил слепорожденного? Взяв землю, плюнув на нее, Он сделал брение и помазал им глаза страждущего. Мог Он исцелить без приготовления «лекарства»? Конечно! Все Евангелие назидательно для нас. В чем здесь назидание? Господь, когда делает брение, являет тем самым прообраз любого православного Таинства, потому что в Таинстве нетварная Божественная благодать соединяется с материальной субстанцией. В Крещении это вода, в Миропомазании – миро, в Евхаристии – хлеб и вино. Сделав брение, Господь показал, что благодать может являть Себя через материю.

Или же другой пример. Тень апостола Петра источала благодать: больных выносили на улицы и полагали так, чтобы тень проходившего ученика Христова падала на них. Здесь прослеживается связь с иконой. Тень – образ человека, слово «икона» на греческом языке переводится как «образ». В этом смысле любая икона – это тень первообраза (Христа, Божией Матери, святых). Не сама по себе тень святого Петра исцеляла людей, но благодать Божия, которая почивала на апостоле. Так же и через икону, по молитвам перед ней, исцеляет Сам Бог.

В Евангелии говорится о купальне Вифезда: «Ангел Господень по временам сходил в нее, и кто первый входил по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин.5.4). Опять же не вода, а благодать Божия даровала исцеление.

Кто подавал помощь паломникам, молившимся перед чудотворной Чимеевской иконой? Бог – по просьбам Своей Пречистой Матери. Покинула ли Чимеево Божия Матерь после страшного пожара? Конечно, нет. Икона – это всего лишь портрет, а портрет можно написать заново.

Как пишут Святые Отцы, Бог проявляет Себя в мире и человеке через Свои нетварные Божественные энергии. В этом термине нет никакого оккультизма. Греческое слово energeia переводится как действие, деятельность. То есть энергия в данном случае есть не что иное, как действие Бога в мире. Сущность Творца непознаваема, но мы можем соприкоснуться с Божественными энергиями (Божественной благодатью). Это та тайна, о которой говорит Господь в Евангелии: «Царствие Божие внутри вас есть» (Лк.17.21) и «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5.8). Через борьбу со страстями, покаяние, смирение, соединение с Господом в таинстве Причастия христианин напитывается Божественными энергиями и начинает жить уже иной жизнью, в отблеске Горнего мира. Как пишет апостол Павел: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20).

Хочу еще раз обратить внимание, что Божественные энергии нетварные, то есть они изначально и предвечно исходили из Самого Бога. Их нельзя рассматривать в категориях материального мира, нельзя измерить, сравнить с чем-либо. В тех местах и через те материальные предметы, которые почитаются как святые, особо явным образом действует нетварная Божественная благодать.

Примеры такого понимания мы встречаем еще в Ветхом Завете. Из книги «Исход» мы знаем о явлении Бога Моисею в виде горящего куста – неопалимой купины. Моисей увидел, что терновый куст горит, но не сгорает, и решил подойти поближе, но Господь запретил ему, сказав: «... Не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх.3.5). Вездесущий и Всеосвящающий Бог назвал землю «святой» в том месте, где Он явился человеку особым образом.

В этой связи часто можно услышать вопросы: а что же «более благодатно» – сами мощи или частица мощей святого; а что «более эффективно» – отправиться ли в путешествие в город, где находится рака с останками угодника Божия, или посетить ближайший храм с частичкой его мощей? Само по себе желание совершить паломничество благочестиво и связано с традицией преодоления трудностей на своем пути. Паломничество подразумевает некий труд – физический, духовный, молитвенный, аскетический. А когда на самолете долетел, погрузился в комфортабельный автобус и проехал по пятнадцати храмам со святыми мощами, это, скорее, религиозный туризм. Вот, скажем, в Бари у мощей святителя Николая люди, возможно, чаще получают просимое, чем, например, у частицы мощей святого в храме любого города. Но это не потому, что в Бари от мощей «энергии» больше исходит, а именно потому, что люди преодолевали преграды: ехали за тысячи километров, молились, возлагали на эту поездку свои последние надежды. Вот если бы они столь же искренно открывали себя, молились и плакали в обычном храме, то и там бы услышали ответ на свою молитву.

В этом смысле никакой разницы между мощами и их частицами нет. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Святые мощи – неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют своё богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются».

Благодати в маленькой частице мощей ровно столько же, сколько в самих мощах. Разницы нет – все зависит от чистоты сердца и веры человека. Можно объехать весь мир, приложиться к 250 останкам великих угодников Божиих, но сделать это с холодным сердцем, и чуда не произойдет. А можно ночью встать на колени перед маленькой бумажной иконкой, искренне, от всего сердца помолиться и получить просимое. Можно приложиться к мощам, и ничего не изменится, а можно приложиться к маленькой частице и воспринять благодать Божию.

То есть все зависит не от святых мощей, а от самого человека. Чтобы благодать Божия коснулась твоего сердца, его нужно открыть. Господь может посетить тебя где угодно. Господь есть Любовь, и Он проявляет Себя везде. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Ин.3.8), – говорится в Писании.

При этом нельзя впадать в протестантство, заявляя о том, что почитание святых, их мощей, икон вообще не нужно, – есть только я и Христос. Святыни нужны как знак нашего благоговения. Мы храним память о дорогих нам людях, нам важно видеть их фотографии, беречь вещи, связанные с ними, – все это символы нашей любви. Мы дарим любимым людям цветы и подарки, пишем стихи, говорим ласковые слова. Как вера без дел мертва, так без них мертва и любовь.

И святыни нужны нам для того, чтобы мы проявляли свою любовь и веру и получали в ответ любовь и милосердие Господа. Потому что суть христианства – это любовь, любовь к Богу и к ближнему.

Михаил НАСОНОВ

Публикация газеты «Православное Зауралье»

Поделитесь этой новостью с друзьями! Нажмите на кнопки соцсетей ниже ↓
Яндекс.Метрика